ИЭАУ

Причины и последствия арабского и турецкого завоеваний Египта

Кривец Е. А.,

к.и.н., доцент кафедры

Гуманитарных дисциплин,

ИЭАУ

Причины и последствия арабского и турецкого завоеваний Египта

Духовный рассвет первых христиан в Египте, который пришелся на IV в., сменился падением. Церковный раскол, разрушение монастырей в результате бедуинских нападений – все эти внешние обстоятельства, являются зримым проявлением духовного состояния народа. Снижение усердия в достижении духовного совершенствования среди отшельников повлекло за собой сокращение монашествующих[1]. Падение общего уровня духовности привело к отходу большинства населения от христианства и в результате - духовный вакуум заполнила другая религия - ислам. Отход от христианства после почти тысячелетнего исповедания его египтянами и исламизация населения отразили процесс отхода от «религии, основанный на поклонении свободно творящему духу, к религии, основанной на поклонение жизни как необходимости, вечной органической необходимости»[2].

После опустошительного персидского нашествия (619-629) копты спокойно встречают арабов в 640 г. Закончилось тысячелетнее господство греков. Национальная замкнутость и недовольство византийским господством облегчили завоевание Египта арабами. Часто копты-монофизиты встречали арабов как освободителей. Церковный писатель-яковит XII в. Михаил Сириец пишет, что нашествие арабов явилось наказанием Божиим византийцам за их гонения на монофизитов: «Господь, видя злодеяния ромеев (т.е. византийцев), которые повсюду, где они властвовали, жестоко грабили наши церкви и наши монастыри и нас осуждали без жалости, вызвал с юга сынов Исмаила, чтобы спасти нас посредством их от рук ромеев»[3].

На первых порах арабы не притесняли их, опираясь на высказывание пророка Мухаммеда, который, по преданию, назвал коптов «благородными иностранцами с прекрасными характерами». Однако, уже в самое первое время, несмотря на веротерпимость арабского военачальника Амруи его благодарность населению за содействие в победе, египтяне были обременены податями и всячески поощрялись переходы в ислам. Все-таки положение коптов до начала VIIIв. было относительно терпимо: они имели доступ не только ко всем должностям, но и ко двору, обладали и массой школ, пользовались авторитетом у монофизитов и за пределами Египта.

Это был переломный момент для формирования коптского патриархата в Египте. Действительно, с этого времени Коптская церковь обрела независимость и религиозную свободу - от греческих,[4] но не от мусульманских властей. Радость египетских христиан была преждевременной.

Коптский монофизитский патриарх Вениамин тотчас же был вызван арабскими завоевателями из пустыни и с привилегиями водворен в Александрии на место изгнанныхмелкитов. Но патриарху Вениамину пришлось созерцать печальную сторону этой победы. Коптское население, претерпевшее гонения и даже мученичества за отрицание богословия  Халкидонского собора, стало переходить в ислам, и этим показала внутреннюю причину своего упорного сопротивления византийской ортодоксии. На первых порах этому способствовало то обстоятельство, что новообращенные мусульмане освобождались от подушного налога. И египтяне надеялись образовать свое национальное государство, путем отказа от духовных принципов. «Плоть и кровь» оказались сильнее веры как интереса духовного. Новое завоевание Египта показало истинные духовные интересы коптов: они уже не хотели защищать свою религию, когда ущемлялись их экономические интересы.

Столицей арабского Египта стал город Фустат, построенный на месте крепости Вавилон. Арабы, не имевшие опыта в управлении комплексом оросительной системы, на чем основывалось богатство Египта, вынуждены были опереться на коптов, возглавивших финансовую администрацию.

В течение первого века арабской оккупации, пока ислам считался чисто арабской религией, завоеватели были равнодушны к коптам: им было разрешено строить и ремонтировать церкви, коптские монастыри были освобождены от налогов. В коптских летописях зафиксировано незначительное число мучеников по сравнению с эпохой распространения христианства.

Притеснения начались с патриаршества Александра II (704-729), при котором Абу-эль-Азис изгнал коптский языкиз официального употребления и наложил дань на монахов. Первый арабский документ Нильской долины относится к 709г. К началу VIII столетия арабский стал официальным языком Египта.

Увеличение дани было причиной восстания коптов в восточных провинциях (730 г.), а усмирение его повлекло за собой новые притеснения; монахи обязаны были носить клеймо церкви и монастыри разрушались при всяком удобном случае.

В 750 г. к власти пришли Аббасиды (750-1258). Хотя копты и продолжали занимать ответственные посты,- вся финансовая система Египта по существу находилась в руках коптов, новые законы, усложнили их положение. Теперь за неуплату налогов копты терпели строгое наказание, и это обстоятельство многих заставило принять ислам. Не раз им предписывалось носить одежду, отличную от одежды мусульман, и ездить только на ослах и мулах. Коптам запретили принимать монашеский постриг. Оставшихся монахов переписали и заставили носить железную цепь на правой руке. Тех, кто пытался убежать или не носили цепи, лишали глаз и языка. Наконец, всем, исповедовавшим христианство, было предписано принять ислам или покинуть страну.

В ответ на жесткое давление завоевателей копты поднимали восстание. Только в период между 725 и 773 годами копты восставали шесть раз. Во время правления Аббасидов халиф аль Мамун возглавил огромную армию с боевыми слонами для подавления восстания египтян в 815 г. Новые восстания, часто вспыхивавшие в разных местах до половины IX в., только усиливали антагонизм. Копты скоро оправлялись от погромов, и, с подъемом материального благосостояния и национального чувства, нередко совершали вызывающие действия, которые влекли за собой новые репрессивные меры. Каждое такое неудачное выступление коптов только поднимало престиж завоевателей, после которого все большее количество коптов переходило в ислам.

Если говорить о положении коптов в IX-XI вв., то уступив сферы, связанные с государственным управлением, «зимми» (покровительствуемые, «люди Писания» - христиане и иудеи, так их называли арабы) заняли ведущие места в торговле, банковском деле, медицине и других свободных профессий. Это было свойственно периодам политического и социально-культурного подъемов  мусульманских государств. «Положение любого из народов Писания,- писал немецкий исследователь Г.фонГрюнебаум,- особенно из высшего общества, было тем больше, чем увереннее сами мусульмане ощущали свою культурную и политическую стабильность. Отсюда – относительное возвышение зимми в духовной и государственной сферах IX-XI вв.»[5].

Однако гонения на христиан не прекращались, в особенности в начале XI в. при фатимидском халифе аль-Хакиме (996-1021), когда разрушению подверглись три тысячи коптских церквей и монастырей Египта, в результате чего часть коптов вынуждена была перейти в ислам. Принятие арабского в качестве рабочего языка местных административных органов во многом способствовало арабизации и исламизации населения. В X в. на службе в церкви стали использоваться два языка. В это же время на арабский язык было переведено Священное Писание.

Фатимидский период (909-1171) мусульманского Египта стал для христиан эпохой процветания. В конце XII в. коптский арабоязычный писатель Абу-ль-Макарим, чьи сочинения были изданы под именем армянского путешественника Абу-Салиха, в своей «Истории церквей и монастырей Египта в последние дни Фатимидского халифата»[6] пишет, что Фатимиды были почитателями коптов. Автор упоминает до 200 монастырей, действующих в их правление. Фатимиды принимали участие в христианских праздниках и назначали коптов на правительственные должности, разрешили перенести резиденцию коптского патриарха в Каир. Этот переезд символизировал, с одной стороны, объединение с правящей династией Фатимидов, с другой – все большее отдаление коптов от других восточных Церквей.Фатимиды, с их неопределенной родословной, симпатизировали коптам, потому что сами принадлежали к исламскому меньшинству – исмаилитам как ветви шиитов, которых египетские сунниты не считали истинными мусульманами.

В период Фатимидского правления в Египте существовали благоприятные факторы для развития церковно-государственных отношений. Одним из таких факторов стала относительно спокойная межконфессиональная ситуация и терпимость к коптам. Несмотря на преобладающее благосклонное отношение Фатимидов к коптам, коптская церковь переживала довольно сложный период. Связано это было с вмешательством мусульманских властей в церковные вопросы, такие как назначение на патриарший престол, отношения с церквами в Нубии и Абиссинии, подчиненными Александрийскому патриархату. Высокопоставленные представители общины и клира провоцировали вовлечение египетских властей в споры вокруг церковной доктрины и процедуру рукоположения в духовный сан.

Это вмешательство богатых членов общины во внутрицерковные дела со временем привело к усилению посреднической роли коптской бюрократии в церковно-государственных отношениях. Их вмешательство явилось следствием платежа денежных сумм за получение церковных званий, практикуемой патриархами. Некоторые иерархи боролись с симонией, издавая законы, направленные на борьбу с взяточничеством и против вмешательства светских властей во внутрицерковные дела. Однако не всегда законы помогали. Обращения за посредничеством к властям приводило к вмешательству властей в дела церкви. Поэтому власти, активно участвовали практически во всех сферах жизнедеятельности коптской церкви, обеспечивая себе немалый источник дохода[7].

В XII в. более 60% населения Египта еще было христианским. С основанием Салах ад-Дином (Саладин) новой мусульманской династии Айюбидов (1169-1250), положение коптов изменилось. Айюбиды не питали симпатии к коптам, но и не сильно преследовали их. Саладин подтвердил традиционные религиозные права коптов. К этому периоду относятся войны крестоносцев с мусульманами, поэтому копты и другие восточные христиане должны были доказывать свою верность правящему режиму. Другая опасность, которая угрожала коптам, это подчинение католической власти Римского папы. Поэтому, в то время сохранение мусульманской власти являлось главной гарантией защиты самостоятельности христианских церквей от притязаний Рима. На XIII столетие приходится короткий период христианского возрождения в области теологии, апологетики, канонического законодательства, церковной истории на арабском языке.

Социальное положение коптов часто было обусловлено личностью правителя: если он их поддерживал и уважал их религию, они играли значительную роль в общественной жизни. Даже, несмотря на примеры жесточайшего обращения с коптами, они всегда были элитной прослойкой общества, чем и вызывали зависть и неприязнь у своих собратьев мусульман.

Опасаясь возможных связей коптов с крестоносцами династия Мамлюков(1250-1517гг.), придя к власти, оказывает настолько сильное давление на церковь, что христианство в Египте окончательно приходит в упадок. Особенного напряжения антагонизм достиг также при султане Мухаммеде ан-Назире (в XIVв.): в один день были разрушены несколько церквей, и христиане ответили продолжительными поджогами. К XIV в. ислам занял господствующее положение среди египтян, и копты - египетские христиане, перестали быть большинством. При жестоком правители Египта Эль-Махмуде-Муайяде (1412-1421) были возобновлены и усилены унизительные законы о платье (темно-голубой цвет, черные тюрбаны, деревянный крест 5 фн. веса на шее и т. д.). Переходы в ислам продолжались и при турецком владычестве (с 1517г.), которое, в общем, было несколько мягче.

Арабам удалось то, чего не могли достигнуть другие завоеватели Египта, пишет русский востоковед Б.А.Тураев, — денационализация египтян.[8] И с этим его выводом трудно не согласиться. Язык забылся, в качестве литературного языка стал использоваться арабский. Лучшие люди стали применять усилия, чтобы спасти нацию от поглощения исламом.

В 1517г. Султан Селим I Грозный, подчинив Сирию, Палестину и Египет, подтвердил все права и привилегии православных и монофизитских церквей. Более того по обвинению в преследовании христиан Селимом I был казнен Каншу-Гаври - последний правитель династии египетских мамлюков черкесского происхождения. В османский период египетские власти практически не вели религиозных преследований.

Османская администрация, как правило, совершенно не вмешивалась во внутрицерковную жизнь своих христианских подданных. Источником права в мусульманском государстве являлась исключительно религиозная доктрина, каждая конфессиональная община в своей внутренней жизни должна была руководствоваться собственными религиозно-правовыми установлениями. Нормы шариата[9], основанные на Коране и Сунне, распространялись лишь на мусульман, а христиане судились «по Евангелию».

Мусульманская администрация не имела право вмешиваться, а лишь приводила соответствующие судебные решения в исполнение. Христианская община мусульманского мира обладала не только религиозной и культурной, но и судебной, и в определенной степени политико-административной свободой. Такую своеобразную церковно-политическую структуру в составе мусульманского государства называли «миллет» (с арабского «милля» - народ). Миллет выступал как универсальный институт, сочетавший в себе социальные, гражданские и религиозные функции. Зародился он еще в первые века существования ислама, однако своего расцвета система миллетов как своеобразного мусульманского решения проблемы религиозных сообществ, достигла только в Османской империи. Система миллетов оказалась весьма устойчивой и органичной для многонациональной и относительно веротерпимой мусульманской империи, каковой было османское государство в период своего наивысшего расцвета.

Отдельные случаи вмешательства турецких властей в дела христиан провоцировались обычно внутрицерковными раздорами, когда та или иная группировка сама прибегала к помощи Османской администрации для борьбы со своими противниками. «Турецкое правительство лишило само себя первыми фирманами (государственная грамота) патриархам прав вмешиваться во внутреннее управление христианской церкви. Оно было иноверное и потому именно не имело никаких средств вмешиваться так во все подробности церковного дела, как может вмешиваться правительство единоверное…», пишет русский мыслитель К.Леонтьев, долгие годы проведший на дипломатической службе в европейских провинциях Турции[10].

Но даже в благоприятные периоды положение христиан в Османской империи оставалось сложным. Принципы отношения к христианским общинам нигде не были зафиксированы в общей форме, а складывались лишь из суммы отдельных указов по частным вопросам. Поэтому они часто нарушались центральной властью и местной администрацией, что характерно и в настоящее время. Церковным иерархам приходилось обращаться за подтверждением своих прав, ссылаясь на существовавшие в прошлом указы - касалось ли это налогов или прав на ремонт и церковных зданий. Большой ущерб наносили многочисленные поборы местных правителей. Их результатом стало обнищание и запустение в XVIII в. немногих оставшихся действующих храмов и монастырей в Египте.

Во второй половине XVIII в. стремление местных пашей к проведению политики, идущей в разрез с интересами Стамбула, позволило коптам занять ведущие места в административном аппарате Египетского эялета. Такое возвышение коптской верхушки постепенно стало укреплять положение церкви.

Давление на христианское население в средние века не носило характера чисто религиозных притеснений, а было проявлением обычного угнетения, осуществлялось скорее в виде налогового гнета. Религиозные столкновения происходили в случаях нарушения правил сосуществования мусульманской и христианской общин. Во время восстания арабов в 1881г. коптам, как христианам, грозила большая опасность, от которой избавила их английская оккупация(1883г.), встреченная ими очень сочувственно.

Численность коптов, т.е. всего населения Египта, составившая во времена арабского завоевания около 5-7 млн. человек, уменьшилась к 1900г. примерно до 300-500 тысяч[11].[8]

Духовный и интеллектуальный, а затем уже и экономический кризис коптской церкви привел к потере интереса к ней со стороны правящей элиты. Это привело к длительному, продолжавшемуся пять веков, периоду застоя в церковно-государственных отношениях, дальнейшей исламизации коптского населения, разрушению церквей и монастырей. В результате резкого сокращения численности оставшегося христианского населения, а также духовного и интеллектуального кризиса коптской церкви к XIV в. обрывается ведение коптских хроник. До середины XIX столетия, в котором возобновляется ведение летописей, о коптах пишут лишь мусульманские авторы, путешественники и купцы.

Список литературы

1. Хомяков А.С. Собр. Соч. т.5, 1994, с.324

2. Кривов М.В. Отношение сирийскихмонофизитов к арабскому завоеванию //Византийский временник. Т.55, ч.1, М., 1994, с.100.

3. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам: Очерк истории (600-1258),М., 1986,с.73

4. Evetts,B.T.A.(tras.) The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries attributed to Abu Salih the Armenian, Oxford, 1895,с.160

5. Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII – начало XX вв., автореферат дисс.нак.и.н., СПб, 2004, с.16

6. Тураев Б.А. Египетская литература. – СПб.: журнал «Нева»; «Летний сад», 2000, с.323.

7. Леонтьев К.Н. Собрание сочинений, т.5, М., 1912-1913, с.283

8. ле Бон, Гюстав, Цивилизация арабов, 1895г., кн.I, гл.2,#5; ТураевБ.А. Коптская литература http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php?title=%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D1%82%D1%8B&printable=yes